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笔下文学 www.bxwxx.com,小红鞋走天下无错无删减全文免费阅读!

    夫小大虽殊,而放於自得之场,则物任其性,事称其能,各当其分,逍遥一也,岂容胜负於其间哉!《逍遥游第一、篇名》

    且夫水之积也不厚,则其负大舟也无力。覆杯水於坳堂之上,则芥为之舟;置杯焉则胶,水浅而舟大也。

    此皆明鹏之所以高飞者,翼大故耳。夫质小者所资不恃大,则质大者所用不得小矣。故理有至分,物有定极,各足称事,其济一也。若乃失乎忘生之主,而营生於至当之外,事不任力,动不称情,则虽垂天之翼,不能无穷﹔决起之飞,不能无困矣。《逍遥游》

    若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉!

    天地者,万物之总名也。天地以万物为体,而万物必以自然为正。自然者,不为而自然者也。故大鹏之能高,斥鷃之能下,桩木之能长,朝菌之能短,凡此皆自然之所能,非为之所能也。不为而自能,所以为正也。《逍遥游》

    子治天下,天下既已治也。

    夫能令天下治,不治天下者也。故尧以不治治之,非治之而治者也。今许由方明既治则无所待之,而治实由尧,故有「子治」之言,宜忘言以寻其所况。而或者遂云治之而治者尧也,不治而尧得以治者许由也,斯失之远矣。夫治之由乎不治,为之出乎无为也,取於尧而足,岂借之许由哉!若谓拱默乎山林之中,而後得称无为者,此庄老之谈所以见弃於当涂,【当涂】者自必於有为之域而不反者,斯之由也。《逍遥游》

    藐姑射之山,有神人居焉,肌肤若冰雪,绰约若处子。

    此皆寄言耳。夫神人即今所谓圣人也。夫圣人虽在庙堂之上,然其心无异於山林之中,世岂识之哉!徒见其戴黄屋,佩玉玺,便谓足以缨绂其心矣﹔见其历山川,同民事,便谓足以憔悴其神矣。岂知至至者之不亏哉!今言王德之人,而寄之此山,将明世所无由识,故乃托之於绝垠之外,而推之於视听之表耳。处子者,不以外伤内。《逍遥游》

    乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。其神凝,使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。

    夫体神居灵而穷理极妙者,虽静默闲堂之里,而玄同四海之表,故乘两仪而御六弃,同人群而驱万物。苟无物而不顺,则浮云斯乘矣﹔无形而不载,则飞龙斯御矣。遗身而自得,虽淡然而不待,坐忘行忘,忘而为之,故行若曳枯木,止若聚死灰,事以云其神凝也。其神凝,则不凝者自得矣。世皆齐其所见而断之,岂尝信此哉!《逍遥游》

    尧治天下之民,平海内之政,往见四子藐姑射之山,汾水之阳,窅然丧其天下焉。

    夫尧之无用天下为,亦犹越人之无所用章甫耳。然遗天下者,固天下之所宗。天下虽宗尧,而尧未尝有天下也,故窅然丧之,而尝游心於绝冥之境,虽寄坐万物之上,而未始不逍遥也。四子者,盖寄言以明尧之不一於尧耳。夫尧实冥矣,其迹则尧也。自迹观冥,内外异域,未足怪也。世徒见尧之为尧,岂识其冥哉!《逍遥游》

    子游曰:「地籁则众窍是已,人籁则比竹是已,敢问天籁。」子綦曰:「夫吹万不同,而使其自己也。」

    此天赖也。夫天赖者,岂复别有一物哉!即众窍比竹之属接乎有声之类,会而共成一天耳。无既无矣,则不能生有﹔有之未生,又不能为生。然则生生者谁哉?块然而自生耳。自生耳,非我生也。我既不能生物,物亦不能生我,则我自然矣。自己而然,则谓之天然。天然耳,非为也,故以天言之,所以明其自然也,岂苍苍之谓哉!而或者谓天赖役物,使从己也。夫天且不能自有,况能有物哉!故天者,万物之总名也。莫适为天,谁主役物乎?故物各自生,而无所出焉,此天道也。《齐物论》

    如是皆有为臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其递相为君臣乎?其有真君存焉?

    若皆私之,则志过其分,上下相冒,而莫为臣妾矣。臣妾之才而不安臣妾之任,则失矣。是故君臣上下,手足外内,乃天理自然,起真人之所为哉!夫臣妾但当其分耳,未为不足以相治也。相治者,若手足耳目,四肢百体,各有所司而更相御用也。夫时之所贤者为君,才不应世者为臣,若天之自高,地之自卑,守自在上,足自居下,岂有递哉!虽无错於当,而必自当也。任之而自尔,则非伪也。凡得真性,用其自为者,虽复卑隶,犹不愿毁誉而自安其业,故之与不知皆自若也。若乃开希辛之路,以下冒上,物丧其真,人忘其本,则毁誉之间,俯仰失错也。《齐物论》

    天下莫大於秋毫之末,而大山为小。莫寿於殇子,而彭祖为天。天地与我并生,而万物与我为一。

    夫以形相对,则大山大於秋毫也﹔若各具其性分,物冥其极,则形大未为有余,形小不为不足。【苟各足】於其性,则秋毫不独小其小,而大山不独大其大矣。若以性足为大,则天下之足未有过於秋毫也﹔(其)【若】性足者(为)【非】大,则虽大山亦可称小矣。故曰:「天下莫大於秋毫之末,而大山为小。」大山为小,则天下无大矣﹔秋毫为大,则天下无小也。无小无大,无寿无夭,是以蟪蛄不羡大桩,而欣然自得﹔斥鷃不贵天池,而荣愿已足。苟足於天然,而安其性命,故虽天地未足为寿,而与我并生﹔万物未足为异,而与我同得。则天地之生又何不并,万物之得又何不一哉!《齐物论》(未完待续。)(未完待续。)

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